Divergences des hadiths concernant le nom du père d’al-Mahdi

Divergences des hadiths concernant le nom du père d’al-Mahdi

La détermination du prénom du père d’al-Mahdi (a s) dans les recueils de hadiths représente une source importance de divergences qu’il nous faudrait aborder dans cette étude, et notamment parce que les négateurs de l’existence d’al-Mahdi s’appuient sur elles.

Certains hadiths avancent que le prénom de son père est Abdallah comme celui du père du prophète (s a w) à cause du hadith : « Son nom est le mien et le prénom de son père est le même que celui de mon père ». Certains récusent cette affirmation, disant que son prénom est al-Hassan, en l’occurrence l’Imam al-Hassan al-Askari, fils de l’Imam Ali al-Hadi (a s).

Les Shiites duodécimains ont adopté cette version, appuyés en cela par de nombreux ulémas sunnites. Quoiqu’il en soit, les deux parties croient en l’apparition d’al-Mahdi à la fin des temps et pensent que ce genre de divergence ne peut mettre en cause ou nier ce que le prophète (sa) lui-m ê me a affirmé. Il reste à déterminer qui est al-Mahdi à quel lignage appartient-il, qui est son père, quelle sont ses caractéristiques et quels sont les signes de l’apparition et quelle sera la durée de son règne. Tout ceci ne fut pas précisé par le prophète (sa).

Cela ne nous empêche par de lever les obstacles pour parvenir à des points de vue communs car dans la division des Musulmans réside leur soumission et dans leur unité, leur grandeur et leur force.

C’est cela qu’une discussion menée sainement, dans un esprit fraternel, éloignée de tout chauvinisme peut nous aider à surmonter ces obstacles et la discussion à propos du père d’al-Mahdi rentre dans ce cadre. Plusieurs hadiths affirment que son prénom est Abdallah, comme celui du père du prophète (sa), certains de ces hadiths sont communs aux deux parties. Cependant, les Shiites imâmites croient autrement mais voulant reprendre les hadiths tels quels, sans altération, des recueils sunnites, ils ont repris les hadiths en question tout en indiquant leurs sources.

Par ailleurs, dans l’histoire musulmane, apparurent deux personnages qui prétendirent au mahdisme, le premier étant Muhammad b. Abdallah b. al-Hassan al-Muthanna qui se révolta à l’époque d’al-Mansur (136-158 H) avant de mourir en 145 H, le second étant Muhammad b. Abdallah al-Mansur calife abbasside surnommé al-Mahdi (158- 169 H), le premier étant hassanide, le second abbasside.

Il n’est pas étonnant de penser que les Abbassides et les Hassanides aient voulu prouver que les personnes citées soient elles-m ê mes al-Mahdi, étant donné le prestige et l’espoir qui auraient accompagné l’apparition d’al-Mahdi .

Nous étudions à présent les hadiths relatifs au prénom du père d’al-Mahdi afin de déterminer lesquels sont douteux, à moins qu’ils ne soient intégrés dans une explication plus vaste.

Le premier hadith

« Le monde ici-bas ne finira pas avant que Allah n’envoie un homme de mes Ahlul-Bayt, son prénom est semble au mien et le prénom de son père est semble à celui de mon père ».

Les principaux traditionnistes ayant rapporté ce hadith sont Ibn Abi shayba, At-Tabarani et al-Hakim à partir de Asim b. Abi Nujud, Zarr b.Hubaysh Abdallah b. Mas’ud, le prophète (saw).

Chez les Shi’ites al-Majlisi ath-thani l’a cité dans Bihar al--anwar à partir d’al-Irbili, qui l’avait pris du livre Al-Arba in d’’Abu Na’im al-Asbahani.

Le second hadith

« L’heure ne viendra pas avant que les gens ne soient gouvernés par un homme de mes Ahlul-Bayt, son prénom est semblable au mien et le prénom de son père est semblable à celui de son père ».

Ce hadith est rapporté par Abu Umru ad-Dani et al-khatib à partir de Asim, Abdallah b. Mas’ud. Les Shiites n’ont pas rapporté ce hadith.

Le troisième hadith

« al-Mahdi, son prénom ressemble au mien, le prénom de son père à celui de mon père » fut rapporté par al-khatib al-Baghdadi et Ibn Hajar à partir de Asim et Abdallah b. Mas’ud, chez les Sunnites, et Ibn Tawus qui le reprend d’Ibn Hammad chez les Shi’ites.

Il faut remarquer, au sujet des ces trois hadiths, qu’ils ne sont pas repris ainsi chez les traditionnistes les plus réputés. L’Imam Ahmad, par exemple, ne mentionne que la première partie : « Son prénom est semblable au mien » ; ainsi quat-Tirmidhi et at-Tabarani qui ont mentionné à plusieurs endroits sa première partie uniquement.

Ces traditionnistes ne peuvent pas ne pas connaître la seconde partie du hadith rapportée à partir de Asim b.Abi Nujud bien qu’ils aient rapporté d’autres hadiths de lui, ce qui prouve qu’ils ne croient pas à l’authenticité du rajout de le second partie : « et le prénom de son père est semblable à celui de mon père ».

Certains ulémas des deux parties ont essayé d’interpréter cette partie rajoutée mais al Kanji ash-Sharifi’i répondit à ces tentatives : Il est inutile d’interpréter ce récit, en témoigne l’attitude de l’Imam Ahmad qui, par sa précision et son autorité, a rapporté ce hadith : « son prénom est le mien ».

Par conséquence, le hadith et le prénom de son père est semblable à celui de mon père ne peut contredire le fait que le prénom du père d’al Mahdi soit al-Hassan (a.s), confirmé par des récits chez les deux parties.

Par ailleurs, la précision concernant son appartenance à Ahlul-Bayt, descendant de l’Imam Ali (a.s) et que plus de cent vingt-huit ulémas des deux partes affirment que son père est l’Imam al-Hassan (a.s) nous font pencher en faveur de cette explication.



V-Le hadith : al Mahdi est de l’Imam al-Hassan (a.s)

Ce hadith confirme ce qui fut dit au départ, qu’al Mahdi fait partie de la descendance de Fatima az-Zahra (a.s). Cependant, des discussions eurent lieu pour savoir s’il fait partie de la descendance d’al-Hassan, fils de l’Imam Ali plutôt que d’al-Hussayn.

Un récit rapporté par Abu Dawud dit : « Harun b. al-Maghira rapporte à partir de Umar b. Abi Qays, Shu’ayd b. khalid, Abi Ishaq que Ali (a.s) a dit, regardant son fils al-Hassan : « mon fils, celui-ci est maître comme l’a nommé le prophète (saw), il en sortira un homme du nom de votre prophète , qui lui ressemble dans sa morale mais non dans l’apparence » avant de raconter l’histoire qu’il inondera le monde de justice ».

Ce hadith avance qu’al Mahdi fait partie de la descendance de l’Imam al-Hassan et non d’al-Hussayn, comme cela est rapporté dans des dizaines d’ouvrages sunnites. Mais, à part Abu Dawud, personne n’a cité ce hadith. Au contraire, al-jazri(m.833 H.) affirme : « Il est plus juste de dire qu’il est de la descendance d’al-Hussayn b. Ali étant donné que l’Imam Ali l’a lui-même dit, tel que cela fut rapporté par Abdul Hassan al-Bukari, Muhammad ad-Dariqazi, Abdul Badr al-karkhi, Abu Bakr al-khatid, Abu Umar al-Hashimi, Abu Ali al-lu’lu’i, Abu Dawud qui rapporte : (suit le même hadith, mais en regardant l’Imam al-Hussayn).

Dans Aqd ad-Durar d’al-Maqdisi, le hadith d’Abu Dawud est rapporté excepté que Ali regarde al-Hussayn et non al-Hassan (a.s).

Ce hadith ne peut être pris en compte car son rapporteur, Abu Ishaq, c’est-à-dire As-Subay’i n’est pas connu pour avoir rapporté des hadiths de Ali (a.s) ; il n’avait d’ailleurs que sept ans lors du martyre du commandant des croyants.



Malgré tout, bien que nous pensons que ce hadith ne peut être utilisé pour une argumentation, nous pouvons tenter de rassembler les deux hadiths (fils de l’Imam al-Hassan ou fils de l’Imam al-Hussayn) car al-Mahdi (a.s) est en réalité de la descendance des deux Imams, si l’on prend en compte que la mère de l’Imam Muhammad al-Baqir, l’épouse de l’Imam Ali b. al-hussayn, est Fatima, fille de l’Imam al-Hassan.

VI al-Mahdi est Isa b. Maryam(a.s)

Ce hadith fut favori chez les Orientaliste pour réfuter l’apparition d’al-Mahdi, annoncée par le prophète (saw).

Il fut rapporté par Ibn Maja dans ses Sunan alors qu’il avait déjà, rapporté le hadith précédent : « al-Mahdi est une vérité, il est de la descendance de Fatima ». Mais il dit, par ailleurs : « … il n’y a de Mmhdi que Isa b. Maryam ». Ce hadith fut rejeté par tous les ulémas sunnites qui l’ont rapporté ainsi qu’Ibn al-Qayyim : « ce hadith rapporté par Ibn Maja dans ses sunan, à partir de Yunus b. Abdul A’la ash-shafi’i, Muhammad b. Khalid al-jundi, Abban b. Salih, al-Hassan, Anas b. Malik et le prophète, Muhammad b. Khalid fut le seul à en assumer la paternité ».

Il semble que Muhammad b. Khalid avait l’habitude d’ajouter des expressions dans les hadiths qu’il rapportait comme Ibn Hajar l’explique dans at-Tahdhib. Al-Qurtubi ajoute : sa phrase « il n’y a de Mahdi que Isa » contredit les hadiths relatifs à ce chapitre puis ajoute : « les hadiths du prophète (saw) qui disent explicitement qu’al-Mahdi appara î tra, parmi les membres de sa famille, de la descendance de Fatima sont plus juste que celui-ci ».



VII - Divergences des hadiths sur la durée du règne d’al-Mahdi(a.s)



Du moment que les divergences portant sur la durée de règne d’al-Mahdi(a.s) ne remettent pas en cause le fondement m ê me de la question que nous discutons, nous nous contenterons ici de l’exposer rapidement :

Certains hadiths parlent de cinquante années, d’autres de sept, de dix-neuf, de vingt ou de quarante années. Nous pouvons expliquer ces divergences par le fait que le règne de l’Imam al-Mahdi (a.s) ne sera pas constamment appuyé par la m ê me force et présence.

Si nous revenons aux hadiths du prophète(saw), nous apprenons qu’ils annoncent « qu’ils(a.s) inondera la terre de justice et d’équité après qu’elle ait été submergée par l’injustice et l’iniquité » et que la religion de Mohammad(saw), L’Islam, sera l’unique religion sur terre au cours du règne de al-Mahdi. Donc, il ne règnera pas sur un peuple, mais sur la terre entière, comme il faudra prendre en compte l’hypocrisie intérieure et extérieure, la venue de l’imposteur et la lutte finale contre lui avec l’aide de Isa b Maryam. Si nous prenons en compte tous ces éléments, nous pouvons considérer que les différentes durées mentionnées expriment des données différentes et ne se contredisent pas nécessairement.

VIII- Divergence des hadiths shiites concernant al Mahdi

Si nous abordons ce point, c’est pour éviter que ces hadiths divergents ne soient pris pour réfuter ce qui est justement établi.

Les hadiths rapportés dans les recueils Shiites divergent sur le nom de la mère de l’Imam al-Mahdi : Nirjis Suqayl ou sawsan.

Cette divergence fut avancée pour nier la naissance m ê me de l ‘Imam Al-Mahdi (a s) : sans oublier qu’elle s’ajoute à celle concernant la date de sa naissance. De m ême, il existe un hadith qui mentionne le témoignage de l’Imam Ja’far, fils de l’Imam al-Hadi notant que son frère l’Imam al-Askari mourut sans avoir de fils. Par ailleurs, des divergences existent à la date de son occultation.

Il est nécessaire d’aborder ces points dans le cadre de cette discussion et nous disons que les divergences concernant le nom de la mère d’al-Mahdi, sa date de naissance ou la durée de son occultation n’ont pas la même importance que celles niant même sa naissance, au contraire, disons-nous, elles sont un argument en faveur de son existence. Le nom de la mère de l’Imam al-Kadhim(a.s) n’est pas non plus défini, bien que personne ne mette ne doute son existence. Il est reconnu, majoritairement, que la mère de l’Imam al-Mahdi (a.s) s’appelait Nirjis.

Quant à la date de naissance, rappelons que des divergences sont rapportées quant à la date de naissance du prophète(saw), de sa fille Fatima(a.s) de l’Imam Ali(a.s) et ses fils. Peut-on conclure qu’une telle divergence implique le doute sur leur existence même ? Il est quand même reconnu que l’Imam al-Mahdi (a.s) naquit le 15 du mois de Sha’ban de l’an 255 H. d’après non seulement les récits shiites mais également ceux adoptés par les Sunnites.

Quant au hadith prétendument rattaché à ja’far, de nombreux hadiths, shiites et Sunnites, le remettent en cause et de ce fait, il ne peut être pris en compte. Quant à la divergence concernant la date de son occultation ; les hadiths les plus fréquents citent la date de l’an 260 H. après le décès de l’Imam Hassan al-Askari(a.s).

Ainsi, nous remarquons au terme de notre étude critique des hadiths relatifs à l’Imam al-Mahdi(a.s) que la plupart ne sont pas contradictoires, bien que divergents car la contradiction ne peut être à moins de remettre en cause la parole du prophète (saw). Les divergences sont minimes, secondaires, relatives à des détails et ne remettent pas en cause le fondement m ê me de la question. Elles peuvent être levées en rapprochant les hadiths les uns des autres et en les faisant remonter à leurs sources. Certains hadiths faibles peuvent cependant être écartés étant donné qu’ils contredisent les hadiths solidement établis par la tradition, sunnite ou shiite.

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