Сура аль-Фатиха

Сура аль-Фатиха

Во имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного!

Сура 1: Аль-Фатиха (Открывающая)
(7 аятов)

Содержание суры

Священная фраза «Во имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного!» /бисмиллахир-рахманир-рахим/ произносится в самом начале Корана, а также в начале каждой из его сур, за исключением девятой (сура Ат-тауба (Покаяние)). А поскольку цель слова Божия, т.е. Корана, состоит в том, чтобы направлять людей, как об этом говорится в суре Аль-Маида (Трапеза) - 5:15, 16): «…Явились к вам от Аллаха свет и ясное писание, которым Аллах ведет по путям мира тех, кто приемлет Его благоволение…» – то и само это слово, являющееся одновременно и благословенным даром, и основополагающим принципом, начинается со святого имени Аллаха.

Эта сура отличается от всех остальных сур Священного Корана своим неповторимым светом, который она излучает благодаря своим уникальным достоинствам.

Общая тональность суры

По сравнению с остальными сурами Корана, сура Аль-Фатиха имеет особую тональность и мелодию звучания, свой особый стиль, совершенно необычный и не похожий на прочие. Если другие суры содержат  повеления Аллаха, который наставляет и увещевает своих рабов, то в этой суре Его слова вложены в уста самих Его рабов. Иначе говоря, посредством этой суры Аллах учит своих рабов, как следует молиться Ему, как нужно разговаривать с Ним напрямую и без всяких посредников.

2. Аль-Фатиха – основа всего Корана

Предание гласит, что Пророк (ДБАР) как-то сказал: «Клянусь  именем Того, Кто держит в своей руке мою душу, ничего подобного этой суре (Открывающей) Аллах не ниспосылал: ни в Торе, ни в Евангелии, ни в Псалмах, ни даже в самом Коране. Воистину она Умм аль-Китаб (мать всех книг)»[1], а это означает, что она представляет собой основу всех основ и источник совершенства.

Эта сура, помимо указания на Воскресение, содержит свидетельства единства Божественной сущности, единства Божественных атрибутов, единства Божественных деяний, единства обрядов поклонения. В ней – квинтэссенция всего смысла, вложенного в Коран. 

Согласно преданию, Повелителю правоверных Али (ДБМ) принадлежат такие слова: «Все тайны Аллаха сокрыты в Священных книгах, содержание всех Священных книг заключено в Коране, весь смысл Корана сосредоточен в Открывающей, вся суть Открывающей выражена в /бисмиллах/, а все, что содержит в себе /бисмиллах/, выражено буквой /б/ (первой буквой 'бисмиллах')…» [2]

По единодушному мнению наиболее авторитетных комментаторов, это высказывание проливает свет на значение как Священного Корана в целом, так и самой фразы /бисмиллахир-рахманир-рахим/, в которой заключены все знания и вся мудрость от начала и до конца времен. Толкователем и учителем этого знания был святой Пророк (ДБАР), а вслед за ним его истинные преемники, включая Повелителя правоверных Али (ДБМ).[3]

3. Аль-Фатиха – величайшая честь, оказанная Пророку (ДБАР)

Сура Аль-Фатиха была явлена Пророку (ДБАР) как великий дар, гораздо более значительный, чем остальные суры. Она стоит наравне с самим Кораном. Семь аятов этой суры заключают в себе содержание всего Корана: «Мы даровали тебе семь повторяемых (аятов) и великий Коран» (Ал-Хиджр, 15:87). Эта же мысль содержится и в словах Пророка (ДБАР), которые приводятся в передаче Повелителя правоверных Али (ДБМ): «Воистину, Всевышний Аллах облагодетельствовал меня, ниспослав мне Открывающую, которую он поставил наравне со всем великим Кораном. Фатихат аль-китаб (открывающая Писание) является, вне всякого сомнения, величайшей драгоценностью Небесного престола».[4]

4. Важность произнесения этой суры

Необходимость произнесения этой суры ввиду ее крайней важности очень часто подчеркивается в мусульманских преданиях и хадисах.

Что же касается воздаяния за ее произнесение, то по словам святого Пророка (ДБАР): «Мусульманин, произносящий суру Аль-Фатиха, будет вознагражден точно так же, как тот, кто прочитал вслух две трети Корана. Награда ему будет такой же, как если бы он одарил добровольным пожертвованием каждого правоверного мусульманина, будь то мужчина или женщина».[5]

5. Названия этой суры

В преданиях и в книгах, содержащих толкование Корана, эта сура известна под десятью различными заголовками это: Фатихат аль-китаб, Умм аль-китаб, Умм аль-Кур’ан, Саб‘ аль-масани, Аль-вафия, Аль-кафия, Аль-шафия, Аль-асас, Аль-хамд.[6]

* * *

Сура Аль-Фатиха (Открывающая)

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ﴿1﴾

الحَمْدُ لِلّهِ رَبِّ العَالَمِينَ﴿2 الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ﴿3 مالِكِ يَوْمِ الدِّين﴿4﴾ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴿5﴾ اهْدِنَا الصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ﴿6﴾ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ المَغضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلا الضَّآلِّينَ﴿7﴾

1.             Во имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного!

2.             Хвала Аллаху – Господу миров,

3.             Всемилостивому, Милосердному,

4.             Властителю дня Судного!

5.             Тебе поклоняемся мы и к тебе взываем о помощи:

6.             веди нас путем прямым,

7.             путем тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех, что вызвали Твой Гнев, и не заблудших.

* * *

«Во имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного!»

Комментарий

У большинства народов мира есть обычай произносить вслух имя кого-либо из великих или пользующихся всеобщей любовью людей, чтобы тем самым придать большую значимость и вес своему делу. Другими словами, приступая к какому-нибудь делу, они с самого начала связывают его с именем этого человека.

Из всех существ Аллах единственный является бессмертным, а потому любая работа, какая бы она ни была, должна начинаться с произнесения Его Святого Имени. Она должна быть окружена ореолом его света, и только Его одного следует просить о помощи во всех делах. Итак, читая первый аят Корана, мы произносим: «бисмиллахир-рахманир-рахим» (Во имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного!). Это действие нужно осуществлять не просто как акт речи, но со всей искренностью и осознанием его значимости, поскольку, связав свое дело с Аллахом, мы придаем ему нужную направленность, не позволяем ему уклониться от цели, и тогда наше начинание будет несомненно успешным и благословенным.

Святой Пророк (ДБАР) говорил: «Если то или иное важное дело начинается без слов /бисмиллах/, оно обречено на неудачу»[7].

Приведя эти слова Пророка (ДБАР), Повелитель правоверных (ДБМ) добавил: «Приступая к любому делу, человек должен произнести /бисмиллахир-рахманир-рахим/. Это означало бы, что он начинает работу с именем Аллаха на устах, а дело, начатое с именем Аллаха, всегда благословенно».[8]

По поводу важности и непревзойденного совершенства фразы /бисмиллах/ Али ибн Муса ар-Риза, согласно преданию, говорил: «(Святые слова /бисмиллахир-рахманир-рахим / ближе к прекрасным именам Аллаха, чем зрачок глаза к его белку».[9]

Ибн Аббас также цитирует слова святого Пророка (ДБАР), который сказал: «Как только учитель говорит ребенку, чтобы тот прочитал /бисмиллахир-рахманир-рахим/, и ребенок произносит эти слова, Аллах делает его, его родителей и учителя  неуязвимыми (для огненной геенны)».[10]

Имам Садык (ДБМ) говорил: «Нет ни одной Священной книги, ниспосланной людям с небес, которая не начиналась бы словами /бисмиллахир-рахманир-рахим/».[11]

Шейх Садук с своей книге «Хисал» цитирует такие слова имама Бакира (ДБМ): «Приступая к делу, неважно, малому или великому, мы должны произнести /бисмиллахир-рахманир-рахим/, чтобы снискать этому делу благословение свыше».[12]

Другими словами, только работа, освященная именем Аллаха, будет продвигаться ровно и без сбоев.

Фраза /бисмиллахир-рахманир-рахим/, с которой начинается сура, учит нас просить у Аллаха помощи Его чистой, безупречной Сущности в любом начинании. Именно поэтому Всевышний Аллах в первых же аятах, явленных святому Пророку (ДБАР), повелел, чтобы он, приступая к распространению Ислама, вершил свое великое дело во имя Аллаха: «Читай [Откровение] во имя Господа твоего…» (Аль-‘Алак (Сгусток) - 96:1). Вспомним, что Ной (ДБМ), обращаясь во время Потопа к своим сподвижникам, сказал: «…Отправляйтесь в ковчеге! Именем Аллаха плывет он и останавливается…» (Худ, 11:41), а царица Савская, получив письмо от Соломона (Сулеймана), говорит: «Оно ведь от Сулеймана, и в нем (говорится): 'Во имя Аллаха Всемилостивого, Милосердного…'» (Ан-Намль (Муравьи) - 27:30).

Следуя этому принципу, все суры Корана (кроме девятой – Ат-тауба) начинаются с /бисмиллах/,[13] благодаря чему и достигается важнейшая цель: наставить человека на путь истинный и привести его к успеху и изобилию, не позволяя ему вкусить горечь неудачи.

Когда мы, приступая к какому-либо делу, призываем на помощь всесильного Аллаха, чье могущество не знает себе равных, то психологически ощущаем прилив энергии, что придает нам большую уверенность в себе: мы стараемся сделать больше, быть настойчивее, смелее бороться с трудностями, быть оптимистами, чувствуя при этом, что наши намерения и сущность наших деяний становятся чище. Произнесение имени Аллаха в начале любого дела – залог будущего успеха.

Сколько бы мы ни говорили здесь о значении этого аята, все равно этого будет недостаточно, ибо, согласно преданию, имам Али (ДБМ), комментируя его, говорил о нем Ибн Аббасу с вечера до самого утра, но все его разъяснения  не пошли дальше буквы /б/ - первой буквы фразы /бисмиллахир-рахманир-рахим/. [14]

* * *

Пояснение

Является ли фраза /бисмиллах/ частью каждой суры?

Почти все мусульманские богословы сходятся в том, что /бисмиллахир-рахманир-рахим/ является, как говорилось выше, неотъемлемой частью суры Аль-Фатиха, а также всех остальных сур Корана (кроме девятой суры – Ат-тауба). По сути дела, включение /бисмиллах/ в начало каждой суры, помимо одной, упомянутой ранее, само по себе является доказательством этого факта. Уверенность в правильности такого подхода настолько тверда, что с самого момента ниспослания Корана Пророку Ислама (ДБАР) в него не было внесено ни одного изменения.

Один из сподвижников имама Садыка (ДБМ), Му‘авия ибн ‘Аммар, рассказывал, что однажды он спросил имама, следует ли ему произносить фразу /бисмиллахир-рахманир-рахим/ в начале суры Аль-Фатиха каждый раз, когда он приступает к молитве, на что имам ему ответил: «Да». Тогда он спросил его, нужно ли произносить /бисмиллахир-рахманир-рахим/ после суры Аль-Фатиха перед тем, как начать чтение очередной суры, и вновь имам ответил ему: «Да».[15]

Известный мусульманский ученый Дар Кутни, опираясь на достоверные источники, приводит рассказ Повелителя правоверных Али (ДБМ) о том, как некий человек спросил его однажды: «Что такое ас-саб‘ аль-масани (семь аятов)?» -  на что он (ДБМ) ответил ему: «Это сура аль-хамд». - «Но сура Аль-Хамд содержит лишь шесть аятов», - возразил Повелителю правоверных (ДБМ) его собеседник. - «бисмиллахир-рахма-нир-рахим» также является одним из аятов этой суры», – ответил Али (ДБМ).[16]

Кроме того, мусульмане всегда при чтении Корана практиковали произнесение аята /бисмиллахир-рахманир-рахим/ в начале каждой суры (кроме девятой), и есть немало доказательств тому, что и святой Пророк (ДБАР) поступал таким же образом.

Рассказывают, что Повелителя правоверных Али (ДБМ) попросили высказать свое мнение на счет того, является ли /бисмиллахир-рахманир-рахим/ частью суры Аль-Фатиха. «Посланник Аллаха, – ответил он, – всегда читал этот аят и считал его одним из аятов этой суры. 'Фатихат аль-Китаб (Открывающая), - говорил он, - это то же самое, что и Саб‘ масани (Семь аятов)'».[17]

* * *

Аллах – самое всеобъемлющее из имен Бога

Слово /исм/ (имя) в словосочетании /бисмиллах/, как говорят специалисты по арабской литературе, происходит от корня /сумувв/, передающего смысл чего-то высокого, возвышенного. По-арабски /исм/ означает также 'имя существительное' и объясняется это тем, что, когда некая вещь называется конкретным 'именем' /исм/, обнаруживается скрытая сущность этой вещи и одновременно повышается значение самого 'имени', благодаря которому преодолевается состояние безымянности и бессмысленности.

В выражении /бисмиллах/ слово Аллах представляет собой самое полное и всеобъемлющее из многочисленных имен Господа. И это действительно так, поскольку каждое из имен Аллаха, которые приводятся в Священном Коране и в других мусульманских источниках, достоверно отражает лишь один конкретный аспект, лишь один из атрибутов Всевышнего. Другими словами, единственное имя, которое охватывает все атрибуты божественной красоты и великолепия, это - Аллах. В силу этого другие божественные имена чаще всего используются в качестве уточняющего эпитета к имени 'Аллах'. Так, например, слова «Аллах Прощающий, Милостивый…» (Аль-Бакара (Корова) - 2:226) указывают на великодушие Аллаха; выражение «Аллах Слышащий, Знающий…» (2:227) говорит о том, что Он ведает обо всем, что говорится и делается; фраза «Аллах видит то, что вы вершите» (Аль-Худжарат (Покои) - 49:18) подчеркивает, что ему открыто все, что творят люди; а аят, гласящий «Воистину, Аллах – Тот, Кто дарует пропитание, Он – Могущественный, Сильный» (Аль-Зариат (Рассеивающие) - 51:58), свидетельствует о том, что его милостью кормится все живое на земле, что он силен и тверд в своих деяниях.

Наконец, сура Аль-Хашр (Собрание) - 59:23, 24) знакомит нас с еще несколькими атрибутами Аллаха. Имена 'Творец' и 'Создатель' подразумевают творческое, созидательное божественное начало, а определение 'Дарующий облик' показывает нам Его как создателя форм. Вот как об этом говорится в указанных аятах: «Он – аллах, нет бога, кроме Него. Он – Властелин, Пресвятой, Дарующий безопасность, Надежный, Хранитель, Великий, Могущественный, Возвеличенный. Превыше Он того, чему поклоняются наряду с Ним… Он – Аллах, Творец, Создатель, Дарующий облик. Ему принадлежат самые прекрасные имена…»

Другим убедительным свидетельством всеобъемлющего характера имени 'Аллах' является то, что для принятия Ислама необходимо произнести вслух фразу /ля иляха илля Аллах/ (Нет божества, кроме Аллаха), тогда как произнесения любого другого имени Всевышнего, как, скажем, 'Всеведающий', 'Создатель', 'Кормилец' и т.п., отнюдь не достаточно, чтобы засвидетельствовать веру в единобожие в Исламе. Не случайно поэтому, верующие других конфессий называют Бога мусульман Аллахом, ибо только мусульмане называют именем 'Аллах' того, кому они поклоняются.

* * *

Милосердие Аллаха в широком и узком смысле слова

Оба прилагательных /ар-рахман/ 'Всемилостивый' и /ар-рахим/ 'Милосердный' происходят от корня /рахма/ – 'милосердие, жалость'. Первое из этих определений, 'Всемилостивый', по мнению многих комментаторов, подразумевает милосердие Аллаха, как всеобщее явление, которое распространяется на все живые создания, в числе которых и верующие, и неверующие, и праведники, и грешники. Ведь, как мы можем убедиться, Божественный дар жизни разлит повсюду и все сыны человеческие пользуются его безграничными благами. В нем – источник их жизненных сил. Они черпают их из того океана благодати, что окружает весь бренный мир.

Второе же слово, /ар-рахим/ 'Милосердный', подразумевает милосердие Аллаха, относящееся только к правоверным, только к Его смиренным рабам. Правоверные своей истинной верой, добрыми делами, искренностью и истовостью молитвы заслужили особого, исключительного снисхождения и сострадания, которого лишены все неверные.

Обращение к этому вопросу тем более оправдано, что слово /рахман/ всегда используется в Коране в обобщенном значении, тогда как слово /рахим/ нередко используется в конкретном, ограниченном смысле, как, например, в аяте: «…и Он Милосерден к верующим» (Аль-Ахзаб (Сонмы) - 33:43). Иногда, как это имеет место в суре Аль-Фатиха, оно может иметь и широкий смысл.

Имам Садык (ДБМ) говорил: «Аллах – Бог всего сущего. Он Милосерд ко всем Своим созданиям и Он Милостив, в особенности по отношению к верующим».[18]

Поэтому, когда в начале какого-либо дела мы произносим имя Аллаха, мы должны просить у Него милосердия как в широком, так и в более узком смысле этого понятия.

Интересно отметить, что атрибут милосердия представляет собой в широком смысле слова силу, подобную силе притяжения, которая способна сближать сердца людей. Он же может служить для установления более тесной связи между человеком и его Творцом.

Этим объясняется тот факт, что истинно верующие мусульмане, произнося священный аят /бисмиллахир-рахманир-рахим/ перед тем, как совершить какое-либо действие, отвращают свои сердца от всего, кроме Аллаха, уповая на Него одного, ибо Он единственный способен проявлять чувство всеохватывающего милосердия ко всем Своим созданиям, не обделяя своей милостью ни одно из них.

Еще один вывод из слов /бисмиллах/ состоит в том, что деяния Аллаха всегда милосердны и что кара Господня – это акт исключительный, имеющий место только в тех случаях, когда на это есть конкретная весомая причина.

Сказанное становится особенно очевидным, когда мы произносим молитву под названием «Джаушан Кабир», где в разделе 20 говорится: «О, Господи, чье милосердие сильнее Его гнева…»

Людям следует уделять больше внимания проявлению милосердия и доброты в своей повседневной жизни, прибегая к насилию и грубости лишь в случае явной необходимости.

В заключение этих рассуждений мы приводим исполненные глубокого смысла слова Пророка (ДБАР), который, комментируя различные аспекты Его всеобъемлющего милосердия, сказал: «Воистину, у Аллаха сто милостей, из которых Он ниспослал на землю только одну и разделил ее среди всех Своих созданий. Вся милость и доброта, которые у них есть, происходят из нее. Он, Милосердный, оставил остальные 99 для Себя, чтобы проявить снисхождение к Своим рабам в день Воскресения».[19]

* * *

«Хвала Аллаху – Господу миров»

Комментарий

Мир преисполнен Его милости

После того как мы произнесли фразу /бисмиллахир-рахманир-рахим/, с которой начинаем чтение этой суры, мы должны обратить свой взор к Великому Творцу и Покровителю мира бытия и к безмерным благам, которыми Он нас в изобилии окружил. Это, с одной стороны, призвано 'направить' нас, то есть обратить наше внимание на существование Божественного Промысла, а с другой стороны, - послужить 'стимулом' к тому, чтобы продемонстрировать свою готовность служить и поклоняться Ему.

Это 'стимул' в силу того, что любой человек, получивший благой дар, проникается желанием как можно скорее узнать своего дарителя, чтобы выразить ему свою благодарность и признательность. Это свойство человека выливается в определенную внутреннюю предрасположенность, которая побуждает его заявить о своем признании Бога.

При рассмотрении религиозной мотивации, вызывающей 'потребность выразить благодарность Дарителю', такая внутренняя предрасположенность представляется как один из стимулов поведения человека.

с другой стороны, это 'направляет' человека к познанию Господа и дарованных Им благ, поскольку самый короткий и прямой путь к признанию существования Истока состоит в изучении тайн создания, и в частности, тайны происхождения благ, которыми жив человеческий род.

Может быть, именно в силу этих двух причин в начале суры Аль-Фатиха, после /бисмиллах/ стоит аят, гласящий: «Хвала Аллаху – Господу миров».

Этот аят - «Хвала Аллаху – Господу миров» - указывает одновременно на Единство Божественной Сущности и на Единство Божественных атрибутов и Деяний.

Определение здесь Аллаха как 'рабб аль-‘аламин' (Господа миров) представляет собой, по существу, возвращение к объяснению факта после его констатации. впечатление такое, что кто-то спрашивает, почему вся хвала относится (только) к Аллаху, и в ответ узнает: потому, что Он – 'Господин миров'.

Такова одна из характеристик Аллаха. В другой суре Корана о нем говорится: «…сделавший прекрасным все сущее, сотворенное Им» (Ас-Саджда (Челобитие) - 32:7).

А сура Худ гласит: «Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечил бы пропитанием» (11:6).

слово 'аль-хамд' (хвала), с которого начинается этот аят,  со всей очевидностью дает понять также, что Аллах сотворил все эти блага и даровал все награды по собственной воле, руководствуясь собственным желанием.

Следует отметить, что слова 'Хвала Аллаху – Господу миров' полезно произносить не только в начале дела, но, как учит нас Коран, и по его завершении. Так, в суре Йунус о добродетельных, попавших на Небеса говорится: «Там возгласят они: 'Хвала Тебе, о Аллах!', там обратятся к ним со словами «Мир [вам]», завершатся же речи их [словами]: 'Слава Аллаху, Господу миров'» (10:10).

Достоинства этого аята

По поводу достоинств этого аята существует предание в передаче имама Садыка, (ДБМ) согласно которому Пророк (ДБАР) как-то сказал: «Когда правоверный раб произнесет 'Хвала Аллаху, Господу миров', славя Господа так, как Он того достоин, ангелы не смогут ничего записать ему по поводу этого восхваления. Аллах спросит у них, почему они не записали на счет верного раба его никакой награды за произнесенные слова. И ангелы, объясняя, почему они не записали никакого вознаграждения, спросят, как же они могут понять и каким мерилом измерить высочайшую ценность слов, содержащих хвалу, которой может быть удостоен только Он один? Тогда Аллах Всевышний скажет им, чтобы они записали произнесенные слова, а Он одарит Своего раба за похвалу, как Сам сочтет нужным».[20]

 Слово /рабб/ в своем исконном смысле означает 'хозяин чего-либо, что он улучшает и совершенствует'.

В своем абсолютном смысле это слово применимо только к Аллаху, если же в арабском языке оно используется в отношении кого-либо другого, за ним неизменно следует дополнение, отвечающее на вопрос 'чего?', как например, /рабб ад-дар/ 'хозяин дома' или /рабб ас-сафина/ 'хозяин судна'. При этом в любом случае значение этого слова включает в себя оттенок 'совершенствова-ния, воспитания'.

В Маджма‘ аль-баян приводится и другая версия, согласно которой слово /рабб/ означает 'значительную персону, чьим приказам подчиняются люди'. Однако вполне вероятно, что оба варианта значений имеют общее происхождение.

Слово /‘аламин/ - это множественное число от /‘алам/ 'мир', и используется оно здесь в значении 'совокупность разнообразных живых существ, которых объединяют общие признаки или общее для них пространство и время'. Так, например, мы говорим: мир человека, мир животных, мир растений; либо: восточный мир, западный мир; либо: сегодняшний мир, вчерашний мир. Таким образом, когда слово /‘алам/, которое само по себе подразумевает множественность, употребляется во множественном числе, то его следует понимать в значении 'Мироздание'.

Автор комментария «Аль-манар» говорит, что, по словам имама Садыка, (ДБМ) /‘аламин/ означает только 'человечество', и далее, уже от себя, добавляет, что в Коране это слово употребляется в этом смысле и в других сурах, как, например: «…чтобы он стал увещевателем для обитателей миров» (Аль-Фуркан (Различение) - 25:1).[21]

Слово /‘аламин/, безусловно, во многих случаях используется в Коране в смысле 'человечества', но иногда оно может приобретать и более широкое значение, включающее и другие создания Аллаха, например: «И лишь Аллаху – Господу небес и земли, Господу [обитателей] миров – хвала!» (Аль-Джасия (Коленопреклоненные) - 45:36), или: «Фир‘аун спросил: 'Кто же Господь обитателей миров?' - [Муса] ответил: 'Господь небес и земли и того, что между ними…» (Аш-Шу‘ара (Поэты) - 26:23, 24).

Интересно, что имам Али (ДБМ), как пишет Садук в «‘Уюн аль-ахбар», говорил, комментируя эту фразу: «[Фраза] /рабб аль-‘аламин/ относится ко всему живому и неживому в сотворенном мире».[22]

Между этими двумя высказываниями, естественно, нет никакого противоречия, поскольку, несмотря на то, что понятие /‘аламин/ обладает очень широким значением, человек, тем не менее, это – важнейшее из всех существ, населяющих мир, а потому зачастую рассматривается в качестве центральной фигуры, от которой зависят и перед которой уходят в тень все остальные существа. Поэтому, когда имам Али (ДБМ) истолковывает термин /‘аламин/ в смысле 'человечества', то имеет в виду, что человек среди всего бесчисленного сонма живых существ является целью и венцом творения. 

Заслуживает внимания также тот факт, что иногда понятию /‘алам/ 'мир' придается двоякий смысл: 'большой мир' (макрокосм) и 'малый мир' (микрокосм), где 'малый мир' означает человека в том смысле, что в человеческой личности собраны все те же силы, которые управляют и 'большим миром'. Человек воплощает в себе, по существу, целую Вселенную. Повелитель правоверных (ДБМ) в одной из своих поэм писал, обращаясь к человеку: «Ты думаешь, что ты – лишь малый сгусток плоти, но знай, что весь великий мир [макрокосмос] в тебе, как в капле, заключен».[23]

Одной из причин, побудивших нас уделить столь пристальное внимание многогранному значению слова /‘алам/ 'мир', является то, что слово это стоит после фразы /аль-хамдулиллах/, воздающей всю хвалу одному только Аллаху, в выражении /раббил-‘аламин/, призванном аргументировано разъяснить предыдущий тезис.  Мы говорим, что вся хвала воздается одному только Аллаху, ибо только Ему, Господину и Покровителю, принадлежат все достоинства, совершенства  и блага мира.

* * * 

«Всемилостивому, Милосердному»

Комментарий

Значения слов /ар-рахман/ 'Всемилостивый' и /ар-рахим/ 'Милосердный' в их широком и узком смысле были подробно рассмотрены в комментарии к аяту /бисмиллах/, а потому нет нужды возвращаться к ним вновь.

К упомянутому комментарию в связи с понятиями /ар-рахман/ и /ар-рахим/ можно лишь добавить, что эти два атрибута, являющиеся одними из самых главных атрибутов Аллаха, повторяются нами как минимум тридцать раз в течение дня в пяти ежедневных молитвах: дважды в суре Аль-Фатиха и один раз в суре, которую мы произносим после нее. Таким образом, мы шестьдесят раз в день величаем Аллаха как воплощение 'милости'.

В этом, пожалуй, самый главный урок для всех людей, который учит их необходимости вырабатывать в себе такое качество как милосердие и пользоваться им в своей повседневной жизни и работе. Кроме того, он учит нас тому, что если мы считаем себя верными и покорными рабами Аллаха, то нам не следует в манере обращения со своим слугами подражать тиранам–рабовладельцам.

История рабовладения содержит немало свидетельств тому, что жестокие хозяева прибегали к самым чудовищным издевательствам в обращении с своими рабами. Если раб, к примеру, работал слишком медленно, то его наказывали жесточайшим образом: били плетьми, заковывали в кандалы, приковывали к жерновам и заставляли их вращать, принуждали работать в шахтах, сажали в темные сырые ямы, а за более серьезный проступок могли и повесить. 

История гласит также, что иногда рабов бросали в клетки с дикими зверями, а если раб побеждал зверя и оставался жив, то в клетку запускали  нового хищника.

Это лишь несколько примеров обращения рабовладельцев со своими рабами. Однако Аллах, Господин миров, неоднократно подчеркивает в Священном Коране, что Аллах Прощающ и Милосерд к Своим рабам, покаявшимся в своем непослушании Ему. Так, например, в суре Аз-зумар (Толпы) говорится: «Скажи: 'О рабы Мои, которые излишествовали во вред самим себе, не теряйте надежды на милость Аллаха. Воистину, Аллах прощает полностью грехи, ибо Он – Прощающий, Милосердный» (39:53).

Слова /ар-рахман/ и /ар-рахим/ после фразы /раббил-‘аламин/ 'Господа миров' подчеркивают идею о том, что Он, обладая абсолютной властью и могуществом, тем не менее, Милостив и Прощающ по отношению к тем, кого сотворил. Эта черта, присущая Аллаху,  привлекает к Нему Его рабов, и они с ликованием в сердце произносят слова /ар-рахманир-рахим/ 'Всемилостивый, Милосердный'.

Здесь было бы уместно обратить внимание на тот факт, что поведение Аллаха Всевышнего по отношению к своим созданиям коренным образом отличается от обращения господ со своими слугами, в особенности в страшную эпоху рабовладения.

Именно в силу вышесказанного 'вера в Аллаха' является первым из пяти  основополагающих принципов Ислама.

* * *

«Властителю дня Суда!»

Комментарий

Второй из принципов Ислама: вера в воскресение

В этом аяте наше внимание обращено на второй важный принцип Ислама - принцип Воскресения и Иной жизни. «Властителю дня Суда!» - гласит этот аят.

таким образом, идея Начала и Конца, лежащая в основе любого пути морального и социального совершенствования человека, получает здесь самое высокое и совершенное выражение.

Следует обратить внимание также на то, что в этом аяте содержится идея власти Аллаха, Его господства, которая находит отражение в Его роли Владыки и Повелителя в День, когда все люди предстанут перед своим истинным Господином для Великого Суда и расплаты. Они увидят все свои деяния и мысли в их реальном масштабе, ни на йоту не меньше, чем при жизни, и ничто из них не будет забыто. Им придется даже принять на себя долю ответственности за обычаи, которые они, может быть, никогда сами и не соблюдали, но которые складывались при их участии.

Владычество Аллаха в день Суда не похоже на наше иллюзорное обладание принадлежащими нам вещами материального мира. Его Владычество в отношении бренного мира есть истинное владение и власть. В нем выражена особая зависимость Божьих тварей от Господа и их потребность в Нем. Если поток Его благ прекратится хотя бы на миг, всем им грозит неминуемая гибель.

Другими словами, владычество Господа есть прямое следствие Его Созидательности и Святости. Он творит живые сущности, в каждый новый момент времени непрерывно давая им жизнь, заботясь о них, защищая и направляя их, и является их истинным владыкой и господином. Он же является единственным повелителем всех сил, действующих в материальном мире.

Нет и не может быть сомнения в том, что Аллах - это 'Господин миров'. Единственный вопрос, который может здесь возникнуть в качестве реакции  на наше утверждение о том, что Он является 'Властителем в день Суда', это вопрос: а разве Аллах не является Абсолютным Владыкой мира, вообще? Ответом на этот вопрос может послужить тот факт, что 'Владычество Аллаха', хотя и распространяется на оба мира, в потустороннем мире имеет более широкое проявление, поскольку все материальные связи и мнимое обладание вещами в Иной жизни перестают существовать, и никто уже в день Суда не будет иметь ничего своего. Даже если заступничество и будет для кого-то иметь место, то только с повеления Аллаха, ибо, как говорится в Коране о Дне Расплаты: «Это день, когда ни один человек не властен ничем помочь другому, и повеление в тот день принадлежит [только] Аллаху» (Аль-Инфитар (Разрушение) - 82:19).

Другими словами, если в этом мире бывают случаи, когда один человек своими речами, деньгами, властью, усилиями адвокатов, планами и расчетами может помочь другому человеку, то в день Суда (в Иной жизни) ничего подобного не может быть и в помине. И поэтому, когда у людей спрашивают: «Кому надлежит властвовать в тот день?» - они отвечают: «Аллаху, Единому, Могущественному» (Гафир (Прощающий) - 40:16).

Тот, кто не верит в Иную жизнь и в день Расплаты, имеет все предпосылки к тому, чтобы стать самым аморальным из людей, величайшим из тиранов, совершающим самые гнусные и чудовищные преступления, ибо, как он полагает, никто не сможет призвать его к ответу и покарать его, если только он будет себя вести достаточно умно и не позволит себя поймать с поличным. Рядом с таким человеком в этом мире было бы страшно, а то и невозможно жить. Поэтому вера в жизнь после смерти и в Судный день, которая является такой же важной частью Ислама, как и молитва, играет очень большую роль в удержании человека от греха.

Важно подчеркнуть Власть Аллаха в день Суда еще и потому, что это помогает бороться с неверием безбожников в Иную жизнь. Из аятов Священного Корана можно сделать заключение, что вера в Аллаха была достаточно широко распространена даже среди неверующих в эпоху невежества (джахилия). На этот счет в суре Лукман говорится: «Если ты их спросишь: 'Кто сотворил небеса и землю?' – то они, несомненно, ответят: 'Аллах'» (31:25). Но в то же время они отвергали слова Пророка (ДБАР) о Воскресении: «Те, которые не уверовали, говорят: 'Назвать ли вам мужа, который вещает вам, что после того, как вы распадетесь на частички, возродитесь в новом творении?' Измыслил ли он на Аллаха ложь, или же он – одержимый?» (Саба, 34:7, 8).

Согласно преданию, имам Саджад (ДБМ) рассказывал: «Али ибн аль-Хусейн (ДБМ), начав читать аят 'Властителю дня суда', стал повторять его вновь и вновь до тех пор, пока жизнь едва не покинула его».[24]

Выражение /йаумид-дин/ повторяется в Коране свыше десяти раз и каждый раз в значении потустороннего мира: «Откуда тебе знать, что такое Судный день? И еще раз – откуда тебе знать, что такое Судный день? Это день, когда ни один человек не властен ничем помочь другому, и повеление в тот день принадлежит [только] Аллаху» (Аль-Инфитар (Разрушение) - 82:17-19).

Выражение /йаумид-дин/ употребляется в значении 'Судный день', поскольку День тот будет днем расплаты: слово /дин/ по-арабски означает 'награду, воздаяние'. Самым ярким событием потусторонней жизни будет раздача вознаграждений и определение меры наказания. В этот День все завесы будут сняты и все деяния будут взвешены до грана, и каждый пожнет плоды своих поступков как добрых, так и злых.

Имам Садык (ДБМ) говорил, что день Суда - это 'день Расплаты'.[25]

Заметим также, что некоторые толкователи полагают, что 'Воскресение' называется /йаум-ид-дин/, поскольку в этот День каждый получит воздаяние согласно его религии, если только он должным образом соблюдал ее предписания.

* * *

«Тебе мы поклоняемся и к Тебе взываем о помощи…»

Комментарий

Человек перед лицом Аллаха

С этого аята раб, поклоняющийся Аллаху, начинает молить Его дать ему то, в чем он нуждается. По существу, с этого момента изменяется весь тон высказываний. Предыдущие аяты содержали восхваление атрибутов Аллаха, свидетельство веры в Его Единственность, неразрывно связанной с верой в День Воскрешения из мертвых. Этот же аят, равно как и все следующие за ним, создает впечатление того, что раб, обретший прочный фундамент Веры во всеведение Аллаха, видит себя стоящим перед Ним, перед лицом Его Пречистой Сущности. Он обращается к Нему, говоря, во-первых, о своем преклонении перед ним, а затем о том, что он хотел бы снискать помощи Аллаха. «Тебе мы поклоняемся и к Тебе взываем о помощи…» - говорит он.

Другими словами, когда идеи предыдущих аятов укрепятся в душе человека и все его существо проникнется светом Аллаха, Благодетеля обоих миров, когда он признает Милосердие Аллаха как в 'общем', так и 'частном' значении этого понятия, то человек этот - с точки зрения его веры и религиозного чувства - превращается в совершенную личность. Важнейшим плодом глубокой веры в Единого Бога является то, что человек, с одной стороны, становится чистым и искренним рабом Аллаха, свободным от поклонения любым кумирам и идолам, отвергшим тиранию и сластолюбие, а с другой стороны, начинает вызвать о помощи, которую ищет только у Его Пречистой Сущности.

Если первые аяты констатируют Единство Сущности и Атрибутов Аллаха, то здесь провозглашается Единство Объекта Поклонения и Единство источника Действий.

'Единство Объекта Поклонения' означает, что мы не признаем в качестве объекта достойного поклонения никого и ничего, кроме Аллаха, чьим повелениям мы только и следуем и чьи законы мы только и соблюдаем, избегая проявлений покорности и раболепия перед кем-либо иным, кроме Него, обладателя Пречистой Сущности. 

'Единство источника действий' означает, что мы однозначно признаем Его как единственный источник всех причин в этом мире. Это не означает, что мы отвергаем существование мира 'причин' и отказываемся искать причины явлений. Это означает, что любое следствие любой причины подчинено Его воле. Именно Он дал жар огню, свет солнцу и живость водным струям.

Следствием такой веры будет то, что человек станет уповать на одного только Аллаха, сознавая, что вся власть и могущество находятся только у Него одного. С этой точки зрения любой, помимо Него, слаб, уязвим и смертен.

Аллах - это единственная Сущность, которая заслуживает того, чтобы вверить ей свою судьбу и поклоняться ей. Только Он единственный достоин того, чтобы человек доверился Ему во всем.

Такой образ мыслей и верований отдаляют человека от предметов и существ бренного мира и соединяют с одним только Аллахом. Он слушается Аллаха даже тогда, когда стремится занять положение в 'мире возможностей и средств', то есть он понимает при этом, что все средства находятся  во Власти Аллаха, который есть Причина всех причин.

Такая вера возносит душу человека столь высоко, и раздвигает горизонты его разума так широко, что он достигает вечности и освобождается от любых сковывающих его обстоятельств. Повелитель правоверных, Предводитель праведников Али (ДБМ) говорил в отношении Аллаха: «Я поклоняюсь Тебе не из боязни пламени (Твоего ада) и не из жажды Твоего рая, просто я убедился, что Ты достоин поклонения, и поклоняюсь Тебе».[26]

* * *

Пояснение

Аллах - единственный оплот надежды

Согласно правилам арабской грамматики, если в предложении дополнение предшествует сказуемому, то на него ложится основная смысловая нагрузка. В нашем аяте дополнение /ийяка/ 'Тебе' предшествует словам /на‘буд/ 'поклоняемся' и /наста‘ин/ 'взываем о помощи', что передает смысл исключительности объекта речи и приводит нас к идее Единства Объекта Поклонения и Единства Источника Действий, о которых мы говорили выше. Даже в нашем собственном отправлении обрядов поклонения мы нуждаемся в Его помощи, о которой должны Его просить. Мы можем впасть в самонадеянность, лицемерие, заблуждение и в прочие подобные вещи, которые полностью сведут на нет все наше поклонение и служение Аллаху. Поэтому во всех делах и начинаниях все внимание следует сосредоточить исключительно на Всевышнем Аллахе.

Другими словами, все это, само по себе, является одной из ступеней единобожия. Это – высокая ступень, о которой говорят, что это - 'монотеизм в мыслях'. Под этим подразумевается, что человек должен всегда и при любых обстоятельствах думать только об Аллахе. Он должен уповать исключительно на Аллаха. Он не должен ничего бояться, кроме Аллаха. Он должен доверять одному только Аллаху. Он не должен ничего видеть, кроме Аллаха. Он не должен ничего хотеть, кроме Аллаха. Он никого не должен любить, кроме Аллаха. Как гласит Священный Коран: «Никому Аллах не даровал двух сердец в теле» (Аль-Ахзаб (Сонмы) - 33:4).

Социальный аспект обрядов поклонения

Личное местоимение первого лица множественного числа 'мы', которое в слитной форме присутствует в словосочетаниях /на‘буд/ 'мы поклоняемся' и /наста‘ин/ 'мы взываем о помощи', а также и в других словосочетаниях, встречающихся в последующих аятах, указывает на то, что обряды поклонения, и в особенности молитва, предполагают 'множественность' (молящихся) и общинность.

Совершающий поклонение должен чувствовать себя членом общины, даже когда он предстает перед Аллахом для молитвы, не говоря уже о прочих повседневных делах.

Это означает, что в свете положений Корана любое проявление индивидуализма, обособленности и прочих подобных форм поведения не приемлемо для Ислама. В особенности это относится к обязательной молитве, где все, начиная от азана (призыва приступить к молитве словами /хайа ‘алас-салат/ 'спешите к молитве'), включая произнесение суры Ал-Хамд (Открывающая) в начале молитвы и кончая словами /ас-саламу ‘алайкум/ 'мир вам', которыми завершается молитва, служит доказательством тому, что данный обряд поклонения имеет коллективную природу и отправлять его следует как групповой ритуал. Конечно, индивидуальная молитва принимается в Исламе, но считается все же молитвой второго сорта.

Мы взываем к Аллаху о помощи, чтобы противостоять силе

В этом мире нам приходится иметь дело с различными силами, как с силами внешней природы, так и с действующими внутри нас врожденными, стихийными силами. Для того чтобы противостоять этим разрушительным, сбивающим нас с истинного пути влияниям, нам необходима помощь. Вот почему мы и стараемся укрыться под спасительной сенью Божественного покровительства. Каждое утро, пробуждаясь ото сна, мы произносим аят /ийяка на‘буду ва ийяка наста‘ин/ 'Тебе мы поклоняемся и к Тебе взываем о помощи', чтобы признаться в своей готовности служить и поклоняться Аллаху и попросить Его Пречистую Сущность помочь нам преуспеть на этом великом поприще. То же самое мы проделываем и вечером, перед тем как отправиться спать. Просыпаясь утром, мы поминаем Его имя, и вечером, отходя к сну, мы делаем то же самое и всякий раз взываем к Его Пречистой Сущности о помощи.  Как великолепно чувствует себя человек, находящийся на этой ступени веры! Он никогда не склоняет голову перед тираном. Он никогда не растрачивает себя в погоне за материальными выгодами. Вот какие слова вкладывает Коран в уста Святого Пророка (ДБАР): «Воистину, моя молитва, мое поклонение [Аллаху], жизнь моя и смерть – во власти Аллаха, Господа миров» (Аль-Ан‘ам (Скот) - 6:162).

Читая вслух эту святую суру, мы обретаем силы для решения  всех проблем, с которыми сталкивает нас жизнь. В ней заключено много достоинств, оберегающих нас от опасности. Примером тому может служить предание, рассказанное одним из сподвижников Пророка (ДБАР). однажды во время сражения он, по его словам, находился рядом с Посланником Аллаха (ДБАР). Когда сражение начало приобретать трудный оборот, Пророк (ДБАР) поднял голову и произнес: «О Властитель дня Суда! Тебе мы поклоняемся и к Тебе взываем о помощи». В тот же момент армия неприятеля начала проигрывать битву,  многие из врагов были убиты, а Пророк (ДБАР)  и мусульмане одержали победу.[27]

На этот счет есть еще одно высказывание, которое гласит: «Когда правоверный раб Божий сталкивается с трудностью, он читает этот священный аят и все становится простым и легким».[28]

* * *

«Веди нас прямым путем…»

Комментарий

После того как раб провозгласил свою готовность подчиняться и служить Аллаху, достиг стадии поклонения Ему и воззвал к Нему о помощи, первое, с чем он обращается к Всевышнему, - это просьба наставить его на 'прямой путь', путь праведников, путь справедливости, путь веры и добродетели. И вот теперь он просит своего Господа, даровавшего ему все эти блага, облагодетельствовать его своим 'наставлением'.

Человек, достигший такого уровня, является верующим, который знаком с Властью своего Господа. Однако может случиться так, что из-за какого-то прегрешения этот дар Господа перестанет изливаться на него и он собьется с истинного пути.

Вот почему он должен, как минимум, десять раз в день предохранять себя от любых отклонений от прямого пути.

Кроме того, 'прямой путь', воплощающий в себе саму Божественную идею, имеет несколько этапов. Не все люди обладают одинаковой степенью духовной готовности к преодолению этапов этого пути. При этом на каком бы этапе ни находился верующий, какой бы ступени он ни достиг, для него всегда найдется новая вершина, на которую он может попытаться взойти, попросив Аллаха указать ему ведущий к ней путь.

Но здесь возникает вопрос: «Почему мы всегда должны просить Аллаха указать нам 'прямой путь', как будто мы сами блуждаем, не видя перед собой дороги

 Даже если предположить, что вторая часть этого вопроса справедлива по отношению к нам, простым верующим, то как быть со святым Пророком (ДБАР) и безгрешными Имамами (ДБМ), являющими собой образец совершенного человека? Вот как мы могли бы ответить на этот вопрос:

Во-первых, не подлежит сомнению тот факт, что человек, идущий по пути, указанному Господом, имеет склонность совершать шаги, уводящие его с этого пути. Поэтому он должен уповать на Аллаха и просить Его твердо вести его по 'прямому пути'.

Не следует забывать, что наше бытие, вся наша жизнь и все блага, которыми она постоянно одаривает нас – все это от Него. эту мысль можно пояснить на следующем примере:  

Все существа, включая человека, можно, в каком-то смысле, уподобить электрической лампочке. Мы видим, что свет лампочки, когда она включена, постоянен и однороден. Это происходит потому, что электрический ток от генератора поступает к лампочке непрерывно. Электрогенератор постоянно производит электрическую энергию, часть которой по проводам достигает лампочки. Наша жизнь похожа на то, что происходит с этой лампочкой. Несмотря на то, что она видится нам как самостоятельный непрерывный процесс, жизнь, на самом деле, представляет собой постоянно возобновляемое бытие, непрерывно поступающее к нам от Первоисточника - нашего Щедрого Творца.

Поэтому, так же, как мы нуждаемся в непрерывном поступлении возобновляемого бытия, мы нуждаемся и в постоянно возобновляемом руководстве. Ведь если произойдет какой-либо сбой, если в духовных проводах, связывающих нас с Аллахом, возникнет какой-то барьер, то пороки, грехи, злодеяния и несправедливости нарушат нашу связь с путеводным Началом. Вот в этот самый момент мы и можем сбиться с 'прямого пути'.

Мы просим Аллаха убрать все препятствия, чтобы они не перегораживали нам дорогу, мешая нам твердо продвигаться вперед по 'прямому пути'.

Во-вторых, получение 'наставлений' позволяет двигаться по пути 'развития', который ведет человека от низших ступеней ко все более и более высоким.

Известно также, что путь развития не имеет предела и нацелен в 'бесконечность'.

А потому неудивительно, что даже Пророки и безгрешные имамы (ДБМ) просят Аллаха наставить их на 'прямой путь', ибо один только Аллах обладает качеством абсолютного совершенства, а мы все без исключения лишь продвигаемся по пути совершенствования. Так что, не следует отрицать, что и они тоже просят Аллаха повести их к новым высотам.

Мы часто возносим свои приветствия Пророку (ДБАР), произнося для этого специальную формулу, называемую 'салават'. Не так ли? А разве 'салават' не содержит в себе просьбу к Аллаху ниспослать небесные блага Пророку Мухаммаду и его потомкам (мир им всем!)?

Разве не приводятся в Коране слова Пророка (ДБАР), говорившего: «Господи! Умножь мне знание» (Та-ха, 20:114)?

И разве не гласит Священный Коран: «Тех, кто следует прямым путем, Аллах укрепит в праведности…» (Марйам, 19:76), а также: «Тем, кто вступил на прямой путь, Он приумножил наставления Свои и даровал им благочестие» (Мухаммад, 47:17)?

Благодаря всем этим пояснениям, становится очевидным ответ на вопрос о молитве, в которой мы молим Аллаха, чтобы Он даровал Пророку и безгрешным имамам (мир им всем!) более высокую ступень совершенства.

Для иллюстрации сказанного приведем два высказывания:

Повелитель правоверных Али (ДБМ) толковал аят «веди нас прямым путем» следующим образом: «Он означает: 'О Господи! Продолжай дарить нам Твои блага, как дарил Ты их нам в прежние времена, дабы мы могли и впредь, как и ранее, повиноваться Тебе».[29]

А имам Садык (ДБМ) по поводу этого аята сказал: «Он означает: 'О Господи! Укажи нам путь, который приведет нас к Твоей любви, введет нас в Твой райский сад и не позволит нам идти на поводу своих пагубных желаний и наших собственных ошибочных и губительных решений'».[30]

* * *

Что такое 'прямой путь'?

Читая аяты Корана, можно прийти к заключению о том, что под 'прямым путем' в нем подразумевается 'доктрина единобожия', религия истины и веры в путеводную роль Аллаха, как гласит сура Ан‘ам (Скот): «Скажи: 'Воистину, мой Господь вывел меня на прямой путь посредством истинной религии, веры Ибрахима (Авраама) – ханифа. А он не был многобожником'» (6:161).

Здесь 'истинная религия'  и 'монотеистический путь Авраама как истинная вера', в которой он не молился никакому иному богу, кроме Аллаха, представляются как 'прямой путь'. Это тот аспект 'прямого пути', который связан с понятием 'веры'.

С другой стороны, сура Йасин гласит: «Не наказывал ли я вам, о сыны Адама, не поклоняться Шайтану? Ведь он – ваш явный враг. [И не велел ли] поклоняться  Мне? Это и есть прямой путь» (36:60, 61). Здесь мы имеем дело уже с 'практической' стороной 'истинной религии'. Процитированные аяты призывают нас не совершать сатанинских деяний и не грешить.

Коран учит нас, что ключ к выходу на 'прямой путь' лежит в уповании на Аллаха. «А тот, кто полагается на Аллаха, уже на прямом пути» (Али Имран (Семейство Имрана) - 3:101).

Следует подчеркнуть, что 'прямой путь' всегда один, другого нет, ибо кратчайшее расстояние между двумя точками – одна прямая линия.

И если в Коране говорится о том, что 'прямой путь' - это искренняя вера в истинную религию со всеми ее нравственными и практическими аспектами, то как раз потому, что таков кратчайший путь к установлению духовной связи с Аллахом.

Точно так же и 'истинная религия' всегда одна: «Воистину, вера Аллаха – это Ислам» (Али Имран (Семейство Имрана) - 3:19).

Позже мы покажем, что 'Ислам' - это очень широкое понятие, которое охватывает все монотеистические религии, закономерно возникшие в свое время, но утратившие свое значение с появлением Ислама. А сейчас отметим, что предлагаемые различными комментаторами толкования понятия 'прямой путь' сводятся, в конечном счете, к одному и тому же.

Ислам, Пречистое Единство, Коран, Пророк и его последователи (мир им всем!) – вот те значения, которые вкладывали различные толкователи в понятие 'прямой путь'. Но все это – суть частные проявления двух аспектов Небесной религии - 'веры' и 'практических обрядов'.

Все высказывания и предания, которые цитируются в мусульманской литературе и которые затрагивают различные стороны этого явления, имеют единую сущность. Вот пример некоторых из таких высказываний:

Согласно преданию, святой Пророк (ДБАР) говорил: «'Прямой путь' – это путь пророков, а пророки – это те, кого Господь отметил Своей Милостью».[31]

Имеется три высказывания имама Садыка (ДБМ), в которых он толкует рассматриваемый нами аят. Первое: «Это – 'путь' и 'признание' имамата».[32]

Второе: «Клянусь Аллахом, 'прямой путь' – это мы (ахл аль-бейт)».[33]

Третье: «'Прямой путь' – это Повелитель правоверных Али (ДБМ)».[34]

Суннитский богослов Ахмад ибн Мухаммад ибн Ибрагим ас-Салаби, передает слова Абу Бурейды аль-Аслами, одного из сподвижников святого Пророка (ДБАР), который однажды сказал: «'Прямой путь' – это путь Мухаммада и его потомков».[35]

Смысл всех этих высказываний в том, что в основе пути, о котором говорят их авторы, лежит учение Ислама, состоящее в вере в единственность Аллаха, в справедливость, в пророков, в имамат и в жизнь после смерти. Не подлежит сомнению, что путь членов семейства Пророка (ДБАР) (ахл аль-бейт) – это 'прямой путь', и что верность этому пути несет человеку изобилие и спасение души, тогда как любой другой путь ведет к убыткам и калечит душу.

Ибн аль-Магазили цитирует слова святого Пророка (ДБАР), который говорил: «Мои домочадцы - это как Ноев ковчег. Тот, кто вступил на его борт, был спасен (от гибели в потопе), тот же, кто не пожелал взойти на него, был обречен на гибель».[36]

Другие высказывания, дошедшие до нас в передаче самих членов семьи Пророка, также подтверждают эту идею. Кроме того, она получила поддержку и в известном хадисе 'Ас-Сакалейн', восходящем к святому Пророку (ДБАР). Он гласит: «Оставляю вам то, что поможет вам после моего ухода никогда не терять верного пути. Это – Книга Аллаха и члены семьи моего дома».[37]

Как говорилось выше, святой Пророк (ДБАР), имам Али ибн Аби Талиб (ДБМ) и все остальные пречистые имамы (ДБМ) призывали людей принять религию единобожия – религию Аллаха, искренне уверовать и добросовестно отправлять религиозные обряды, ибо все это возводит человека на вершину его физического здоровья, духовного развития, человеческого достоинства  и совершенства.

не следует забывать при этом, что существует два вида наставления: 'божественное' и 'религиозное'.

'Божественное наставление' воплощается в разуме, дарованном человеку Аллахом. с его помощью он познает разницу между добром и злом, правдой и ложью, прибылью и убытком, радостью и тоской, добродетелью и пороком и т.д. Это, по существу, - индивидуальный посланник внутри человека.

'Религиозное наставление' подразумевает, что Аллах направляет к людям пророков, Священные писания и небесные законы, чтобы через них наставить их на путь понимания всех тех достоинств и пороков, наслаждений и страданий, которые сулят ему оба из миров. Когда человек получает наставление свыше и действует в соответствии в этим наставлением, он, естественно, заслуживает вознаграждения в Иной жизни, а добиться этого он может, постоянно воспитывая свою душу путем обретения знаний, полезных привычек, похвальных нравственных качеств, и тогда ему будет обеспечена счастливая жизнь и безмерная милость Аллаха как в этом, так и в Ином мире.

Мы назвали 'разум' 'проводником' в том смысле, что он открывает человеку глаза и позволяет ему увидеть, что есть добро, а что - зло. Пророки (ДБМ), имамы (ДБМ) и ученые мужи также иногда именуются 'проводниками', поскольку они ведут человечество к спасению и радости в обоих мирах. Однако на самом деле Высшим проводником является Аллах, а все они – лишь инструмент в Его руках, предназначенный для наставления людей на путь истинный.

* * *

«…путем тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех, что вызвали Твой Гнев, и не заблудших»

Комментарий

Две дороги неправедные

Этот аят содержит четкое разъяснение того, чем является 'прямой путь', о котором был начат разговор в предыдущем стихе. В нем говорится, что человек просит Аллаха указать ему дорогу, по которой шли те, кого Он одарил множеством разнообразных благ (наставил на путь истинный, даровал успех, дал в руководители людей истины, наделил знанием, добродетелью, научил воевать за веру и мученически погибать за нее), но не дорогу тех, кто навлек на себя Его гнев своими дурными поступками или сбился с пути истинного и впал в заблуждение. 

«…путем тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех, что вызвали Твой Гнев, и не заблудших».

Ведь мы не знакомы с тем, как осуществляется Божественное наставление, а потому Господь повелевает этим аятом, чтобы мы просили Его указать нам путь пророков, добродетельных и всех тех, кому Аллах даровал свое благословение, благорасположение и милость.

А кроме того, этот аят предостерегает нас от двух дорог неправедных, что лежат перед нами: дороги тех, кто прогневил Его, и тех, кто, заблудившись, отступил от 'прямого пути'.

* * *

Пояснение

Кто такие 'те, которых [Аллах] облагодетельствовал'?

Описание таких людей мы встречаем в суре Ан-Ниса (Женщины): «А те, кто повинуется Аллаху и посланнику, пребывают в числе тех, кого облагодетельствовал Аллах: с пророками, праведниками, [мучениками], погибшими в битве за веру, благочестивыми мужами. Прекрасные это соратники» (4:69).

Как мы видим, в этом аяте приводится описание тех, кто был осыпан благами и Милостью Аллаха. Это четыре категории людей: пророки, праведники, мученики и благочестивые.

Из сказанного можно прийти к выводу о том, что для построения здорового, прогрессивного правоверного общества необходимо опираться на пророков и духовных вождей.

Следом за пророками приходит черед искренних и праведных проповедников, чьи слова подтверждаются их делами и чья миссия – нести в люди учение, ниспосылаемое  через пророков.

В период складывания таких обществ неизбежно появляются злонамеренные люди, которые пытаются воспрепятствовать продвижению по пути истины. С ними необходимо бороться. В этой борьбе некоторые из защитников правого дела могут погибнуть, оросив своей кровью древо единобожия, и обрести ореол мученика за веру.

борьба и беззаветное служение вере рождают 'благочестивых мужей', благодаря которым общество становится чище, лучше и выше духом.

Именно поэтому святая сура Аль-Фатиха (Открывающая) поощряет нас постоянно, денно и нощно просить Аллаха указать нам путь тех, кто входит в эти четыре категории. Очевидно при этом, что во имя наилучшего выполнения своих обязанностей и задач мы в каждом конкретном случае выделяем для себя одну наиболее соответствующую моменту группу из четырех упомянутых и прилагаем максимум усилий, чтобы следовать ее примеру.

Что представляют собой две последние категории людей, упомянутые в рассматриваемом аяте?

Разделение людей в этом аяте на две категории предполагает, что у каждой из них имеются свои характерные особенности.

Чтобы более четко показать эти особенности, мы предлагаем вашему вниманию три следующих комментария:

1. Из того, как употребляются слова /магдуби ‘алайхим/ 'навлекшие на себя гнев' в различных сурах Корана, мы можем сделать вывод о том, что их положение хуже, чем у /даллин/ 'заблудших'. Другими словами, 'заблудшие' – это просто выбравшие неверный путь, а 'навлекшие на себя [Его] гнев' - это те, кто избрал неверный путь и упорствует в своем заблуждении. Сказанное выше объясняет тот факт, что Коран неоднократно призывает Гнев и Проклятье Аллаха на головы последних. Тому есть немало примеров. Вот некоторые из них:

«Падает гнев Господа на тех, кто отрекся от Него…» (Ан-Нахль (Пчелы) - 16:106).

«…чтобы подвергнуть наказанию лицемеров – как  мужчин, так и женщин, а также многобожников – и мужчин и женщин, которые думают дурное об Аллахе. На них обрушатся удары судьбы, а Аллах разгневался на них, проклял их и приготовил для них ад. Скверная это обитель!» (Аль-Фатх (Победа) - 48:6).

Однако эта группа, то есть 'навлекшие на себя [Его] гнев', - это те, кто помимо отказа уверовать, выбрал для себя путь упорствования в своем неверии и враждебности Аллаху, и всякий раз, когда для этого представлялась возможность, нападал и даже наносил раны духовным лидерам и пророкам (ДБАР). Как гласит сура Али-Имран (Семейство Имрана): «Поражены они гневом Аллаха, постигла их бедность! И все это за то, что они отвергали знамения Аллаха и убивали незаслуженно пророков, за то, что были ослушниками и преступниками» (3:112).

2. Ряд комментаторов полагает, что /даллин/ 'заблудшие' подразумевает сбившихся с пути христиан, а под /магдуби ‘алайхим/ 'навлекшие на себя гнев' имеются в виду сбившиеся с пути иудеи.

Такая идея возникла вследствие различия в реакции представителей этих двух конфессий на приглашение принять Ислам. Так, в различных аятах Корана прямо говорится о том, что в ответ на призыв принять Ислам сбившиеся с пути иудеи демонстрировали недоброжелательство и вражду, даже несмотря на то, что в самом начале именно их ученые мужи и богословы принесли благую весть о грядущем наступлении эры Ислама. Однако очень скоро под воздействием ложных идей, представлений и верований, а также ввиду угрозы их финансовым интересам они превратились в самых непримиримых врагов Ислама и делали все, что было в их силах, дабы помешать его распространению. (И сегодня сионизм и сионисты занимают такие же позиции в отношении Ислама и мусульман).

Поэтому и определение этой группы людей как 'навлекшие на себя [Его] гнев' представляется совершенно верным.

Что же касается сбившихся с пути христиан, которые встретили Ислам без проявления враждебности, а лишь утратили верные ориентиры из-за своего ошибочного толкования Божественного учения, приведшего их к отрицанию истины, то их Коран именует 'заблудшими'. Вместо того, чтобы принять истинное единобожие и уверовать в единственного Аллаха, они продолжали верить в Отца, Сына и Святого духа, а уже одно это является ярчайшим примером 'отхода' от правильного пути и 'заблуждения'.

В мусульманских хадисах и преданиях выражение /магдуби ‘алайхим/ 'навлекшие на себя гнев' также интерпретируется как означающее иудеев, а /даллин/ 'заблудшие' – заблудших христиан. Основания для такой интерпретации те же самые, что и приведенные выше.

3. Можно допустить также, что /даллин/ 'заблудшие' относится к тем, кто, сбившись с пути, не пытается упрямствовать, убеждая и других последовать его примеру, тогда как /магдуби ‘алайхим/ 'навлекшие на себя гнев' означает тех, кто, запутавшись сам, еще старается сбить с толку и других, то есть пытается активно влиять на остальных, чтобы сделать их похожими на себя.

Такое толкование этого выражения подкрепляется аятами, где говорится о людях, которые мешают другим идти по прямому пути и характеризуются в Коране как 'сбивающие людей с пути Аллаха'. Так, в суре Аш-шура (Совет) говорится: «Доводы тех, которые спорят об Аллахе, после того как они признали Его, беспомощны пред их Господом, и на них [падет] гнев Аллаха, и им уготовано суровое наказание» (42:16).

На этот счет есть немало преданий и высказываний, среди которых есть и высказывание Повелителя правоверных Али (ДБМ), который говорил:

«Всякий, кто не уверовал в Аллаха, навлек на себя Его гнев, ибо он сбился с Его пути».[38]

В книге 'Ма‘ани' приводится такое высказывание Пророка (ДБАР): «Шииты (последователи Али (ДБМ) - это те, кому Аллах ниспослал дар /вилаят/ (любви) Али ибн Аби Талиба. Нет на них гнева Аллаха, и не сошли они с прямого пути».[39]

* * *

Молитва

Господи! Не причисляй нас к числу навлекших на себя Твой гнев и заблудших, и считай нас правоверными, последователями школы членов семьи Мухаммада (ахл аль-бейт) (ДБМ).

Господи! Веди нас по прямому пути во всех наших делах, невзирая ни на какие обстоятельства.

Господи! Благодарим Тебя за этот Божественный дар и говорим: «Хвала Аллаху, и только ему одному, за то, что Он ввел нас в круг тех, кого ведет нерушимая любовь к Али ибн Аби Талибу и другим непогрешимым Имамам (ДБМ)».

Конец

суры Аль-Фатиха

(Открывающая Коран)


 

 


 

[1] Маджма‘ аль-баян, том 1, стр. 17. 

[2] Комментарий Махзан аль-‘ирфан, том 1, стр. 28, а также Масабих аль-анвар, том 1, стр.

[3] Манхадж аль-садыкин, том 1, стр. 90. 

[4] Аль-бурхан фи тафсир аль-Куран, том 1, стр. 21, а также Атйаб аль-баян, том 1, стр. 83. 

[5] Маджма‘ аль-баян, том 1, стр. 17. 

[6] Абульфутух Рази, комментарий Рух аль-джанан, том 1, стр. 16. 

[7] Бихар аль-анвар, том 76, гл. 58, стр. 305 (в Тафсир аль-баян, том 1, стр. 461).

[8] Бихар аль-анвар, том 76, гл. 58. 

[9] Маджма‘ аль-баян, том 1, стр. 18. 

[10] Там же.

[11] Барги, Аль-махасин, стр. 40, а также Бихар аль-анвар, том 92, стр.

[12] Тафсир ас-сафи, том 1, стр. 70, а также Аль-мизан, том 1, стр.26 (на персидском языке).

[13] /бисмиллах/ является сокращением от /бисмиллахир-рахманир-рахим/.

[14] Махзан аль-‘ирфан, том 1, стр. 28. 

[15] Аль-кафи, том 3, стр.

[16] Аль-иткан, том. 1, стр.

[17] Атйаб аль-баян, том 1, стр. 92. 

[18] Кафи, шейх Садук, Таухид, Ма‘ани аль-ахбар (согласно толкованию Аль-мизан).

[19] Маджма‘ аль-баян, том 1, стр. 21. 

[20] Ма‘ани аль-ахбар, стр. 32, предание 8; Тафсир Фурат аль-куфи, том 1, стр. 52. 

[21] Комментарий Аль-манар, том 1, стр. 51. 

[22] Комментарий Нур ас-сакалейн, том 1, стр.17. 

[23] Сборник стихов Повелителя правоверных Али ибн Аби Талиба (ДБМ), стр.

[24] Комментарий Нур ас-сакалейн, том 1, стр 19. 

[25] Маджма‘ аль-баян, том 1, стр. 24, а также Манхадж ас-садыкин, том 1, стр. 24. 

[26] Бихар аль-анвар, том 72, стр.

[27] Канз-аль-‘уммал, том 1, стр. 36 (цит. по Тафсир-и Бакави и ‘Амал-аль-йаум ва-л-лайла).

[28] Комментарий Манхадж ас-садыкин, том 1, стр.

[29] Бихар аль-анвар, том 92, стр. 254, а также Тафсир ас-Сафи,  том 1, стр. 72. 

[30] Ма‘ани аль-ахбар, стр.

[31] Нур ас-сакалейн, том 1, стр. 20, предание 86. 

[32] Там же, стр. 21, предание 88. 

[33] Там же, предание 89. 

[34] Там же, предание 94. 

[35] Бихар аль-анвар, том 24, стр. 16, а также Манхадж ас-садыкин, том 1, стр.

[36] Бихар аль-анвар, том 23, стр. 124, предание 50. 

[37] Ихкак аль-хакк, том 9, стр. 309-

[38] Тафсир ас-Сафи, том 1, стр. 74. 

[39] Ма‘ани аль-ахбар, стр. 32, предание 8, а также Тафсир Фурат аль-Куфи, том 1, стр. 52. 

Комментарии

Оставить комментарий

* Поля, отмеченные звездочкой, безусловно, должны иметь значение.